segunda-feira, 2 de março de 2015

Feng Shui e os Processos dos Cinco Elementos


Feng Shui e o os Processos dos Cinco Elementos
Eles são absolutamente básicos para compreendermos o Feng Shui, porque a forma como os Cinco Elementos funcio­nam como agentes de mudança estimula e modela nossa vida diária.

 Os Cinco Elementos Chineses (Metal, Água, Madeira, Fogo e Terra) representam a situação funcional da vida neste planeta, a maneira como as coisas vêm à exis­tência, aumentam e diminuem, são geradas ou conquistadas.

Há uma ordem natural ou sequência nesses elementos, que, quando usada apropriadamente, pode ajudar a desenvolver harmonia, prosperidade e felicidade.

Cada elemento possui qualidades e significados próprios, que podem ser aplicados no Feng Shui a formas, como casas ou colinas, à psicologia social, como a compreensão do chi de outra pessoa e para equilibrar nosso próprio chi pessoal. Alinhar os Cinco Elementos e os Oito Trigramas é ponto básico no Feng Shui.

O chi primário representado pelo símbolo do tai chi no ba-guá  manifesta-se nos Cinco Elementos. A base dos Oito Trigramas são nossas fases, que correspondem às quatro estações do ano; o quinto elemen­to, Terra, é considerado o centro.

Embora algumas tradições chinesas sustentem que uma-pessoa possui um elemento básico dominante, a teoria do Feng Shui moderno acredita que cada um de nós possui chi de todos os Cinco Elementos.

Precisamos equilibrar e ajustar os elementos de nosso chi pessoal, não para nivelarmos tudo, mas para que fiquemos dinamicamente equilibrados de uma maneira que respeite nossa individualidade única.

Ao considerar o comportamento de outras pessoas em termos dos Cinco Elementos, lembre-se de que as descrições são simplificações e aplicam-se a todas as formas de situações.


 Uma pessoa pode ser social em um contexto e retraída em outro. Podemos ser de confiança algumas vezes, mas nem sempre. Ao investigarmos a maneira como as pessoas agem e interagem ou ao negociarmos com os outros, podemos usar as sequências dos elementos na “produção da ordem” e na “superação da ordem” (descritos adiante) em nosso benefício.

Quando aplicamos os Cinco Elementos a formas, podemos determinar as características gerais de um repositório de água ou de um edifício com base em sua forma que corresponde a uma colina.
METAL
A colina arredondada é do tipo Metal, o protótipo dos primeiros tipos de mina em que um veio exposto de ouro podia ser facilmente acessado. Também é a forma da árvore.

O Metal se contrai, é pesado, se movimenta para dentro, é frio e estagna­do. Está ligado ao oeste e ao outono, à cor branca, aos pulmões e ao intesti­no grosso, ao sabor picante e ao som do choro.

Uma quantidade máxima de chi do Metal torna um indivíduo falante, dado a demonstrações, ruidoso, entusiasta e, possivelmente, virtuoso aos próprios olhos. Alguém com chi do Metal mais equilibrado manifesta-se de forma apropriada contra a injustiça.

 Essa pessoa se expressa bem. Se for correta, esse tipo de pessoa pode conter a língua. Alguém com quantidade muito baixa de chi do Metal pode ser retraído, tímido e falar pouco, possuindo chi obstruído. Também pode ter suas próprias opiniões e tender a guardá-las para si. A virtude do Metal é a honradez.

ÁGUA
- As formas de colina ondulante ou serpenteante e o salgueiro são tipos Água.
A água é fluida, líquida, move-se para baixo, é fria e suave. Está ligada ao norte e ao inverno, aos rins e à bexiga, ao sabor salgado e ao som do gemi­do. A virtude associada ao elemento Agua é a sabedoria. O chi da água pos­sui dois aspectos em termos de caráter: água parada e água em movimento ou dinâmica.

A água parada representa capacidade intelectual e sabedoria, habilidade cognitiva e de aprendizado, clareza e juízo. Uma quantidade máxima de água parada seria como um oceano de infinita sabedoria. O chi da água parada é descrito em termos de recursos naturais. Inclui um lago (uma pessoa de amplo conhecimento), uma piscina (uma pessoa com pouco conhecimento), um riacho, um charco lamacento e um velho poço.

A água em movimento tem a ver com movimento em termos de ativida­des sociais ou carreira. Alguém com bastante água em movimento é como um oceano, que se move sem fronteiras, com chi vigoroso se movendo no cérebro e no corpo.

 Essa pessoa muitas vezes não para em casa. Um lago grande representa menos movimento. Um grande rio, movimento em uma direção; uma fonte ou nascente, uma personalidade que se repete ou é roti­neira demais, indo do trabalho ao mesmo supermercado é daí para casa, por exemplo.

 A água em movimento tem a ver com o contexto social, o mar de pessoas em que navegamos. Tem a ver com carreira, negócios e vida social. Água em movimento também tem a ver com fluxo de caixa.

Madeira
As colinas em forma de coluna e árvore oval são tipos Madeira.
A Madeira é expansiva, criativa, ascendente, consumindo, mas também criando à medida que faz isso, e brotando. Está ligada com o leste, a prima­vera e o mundo da natureza. Está associada com o fígado e a vesícula biliar, ao sabor azedo e ao som do grito.

 O chi da Madeira abarca um continuum entre ser opiniático e não ter opinião. Pessoas com grau elevado de chi da Madeira são designadas de tipos “arequeira” ou “bambu”. Essas personalida­des são teimosas, inflexíveis, preconceituosas e tendem a não ser capazes de ouvir as ideias dos outros.

 Alguém com chi da Madeira mais equilibrado é chamado-de tipo “grande árvore”. Essa pessoa pode ouvir e avaliar, pensar antes de aceitar um ponto de vista e mudar de opinião se for o caso. Um grau baixo de chi da Madeira é chamado de tipo “lentilha-d’água” ou “lemna”.

 Esse tipo de pessoa não tem opiniões fortes ou não tem opinião alguma, facilmente segue o que lhe é apresentado, como uma lemna em um lago soprado pelo vento.

A virtude associada ao elemento Madeira é o encorajamento humano. Refere-se à benevolência, bondade, amor e ao estender ao mundo o senti­mento que se tem por aqueles de quem somos íntimos.

FOGO
A colina ou montanha pontuda ou triangular e a árvore de forma piramidal são os tipos Fogo, cujo protótipo é um vulcão antes de entrar em erup­ção. Agudos ziguezagues e formações pontudas de água também represen­tam o fogo.

O fogo é explosivo, quente, consumidor, destruidor, veloz e se move para cima. Está ligado com o sul e o verão. Está relacionado com o coração, o intestino delgado e os olhos. Seu sabor é o amargo. O som é o riso. Sua expressão em termos de caráter tem a ver com a ira.

 Tipicamente, a ira pode ser despertada por uma sensação de que algo é irrazoável ou que seu poder está sendo consumido. Uma pessoa com alto grau de chi do Fogo facilmente é levada a um ataque de ira. Tal pessoa pode criar problemas ou ter uma per­sonalidade explosiva.

 Uma pessoa com chi do Fogo mais equilibrado é mais razoável e apropriada. Dois tipos de quantidade baixa de chi do Fogo devem ser mencionados.

Em um deles, a pessoa enfrenta desigualdade, pressão social ou ataques dos outros e é incapaz de expressar ira. Isso pode facilmen­te redundar em doenças internas, como cardiopatias ou úlceras.

 Outro tipo de chi do Fogo baixo na verdade é capaz de suportar bem o chi do Fogo, pro­cessando-o completamente e permanecendo incólume. A virtude do Fogo é a decência, a etiqueta, o decoro e o comportamento razoável. *

TERRA
A colina retangular ou quadrada e uma árvore em forma de vaso estão liga­dos ao elemento Terra. Um ângulo reto em uma corrente a associa com a Terra.

A Terra é estável e harmoniosa; é firme, mas não é rígida; é confiável e imóvel, porém não é estagnada. De certa forma é o mais complexo dos ele­mentos. O mais importante elemento a ajustar, está ligada à posição central. Está relacionada com o baço e o estômago. Seu sabor é doce.

 O som é o canto. O elemento Terra vai do egoísmo ao altruísmo, do egocentrismo à generosidade. Tem a ver com a maneira como cuidamos de nós e dos outros. Tem a ver com criar fronteiras e com a forma como damos e recebemos.

Pessoas com grau elevado de chi da Terra tendem a se sacrificar pelos outros: Possuem o “espírito do semelhante”. Podem se consumir pelos outros. Se nos aproximarmos de uma pessoa com excesso de chi da Terra e pedirmos dinheiro emprestado para levar alguns amigos para jantar, o indi­víduo com elevado chi da Terra pode nos dar o último centavo e até passar fome.

 Alguém com chi da Terra mais equilibrado se preocupa consigo e com os outros, evitando dessa forma o perigo de se extinguir. Tal pessoa pode dizer não sem se sentir mal por isso. Por outro lado, os que possuem baixa quantidade de chi da Terra tendem a ser bastante egoístas. Olham para suas próprias vantagens e usam os outros em prol de suas próprias causas.

A virtude da Terra é a confiabilidade, a segurança e a lealdade.
Ordem dos elementos e Feng Shui

Os elementos possuem ordens ou sequencias naturais. Para o uso básico do Feng Shui, as duas mais importantes são a “ordem de produção ou gera­ção” dos elementos e a “ordem de superação ou destruição” dos elementos. As sequencias produtivas e de superação dos elementos podem ser usadas de forma positiva no Feng Shui. 


Na ordem de produção ou geração:
Água produz Madeira.
Madeira produz Fogo. Fogo produz Terra. Terra produz Metal. Metal produz Água.
(Essa sequência deve ser memorizada.)

A ordem de produção descreve eventos naturais. Chove e as colinas se tor­nam verdes; as plantas necessitam de água para crescerem. A madeira pode ser queimada pelo fogo; se colocarmos lenha no fogão, o fogo aumenta.

 Como combustível do fogo, a madeira pode ser vista como seu agente produtivo. O fogo produz a terra; a madeira queimada se torna cinza como a terra. A terra produz o metal; considera-se que os minerais são produtos da terra.

São com­ponentes ou produções da Terra. O metal “produz” a água; o metal pode suar ou, quando aquecido, tornar-se liquefeito, assumindo o estado da água.


Na ordem de superação ou destruição:
Terra supera Agua.
Agua supera Fogo.
Fogo supera Metal.
Metal supera Madeira.
Madeira supera Terra.
(Essa sequência deve ser memorizada.)

Quando vaza água de barragens contra enchentes, é usada terra para estancar o vazamento. A água apaga o fogo, o fogo derrete o metal. O metal (machado) corta a madeira. A madeira desloca a terra para o lado, assim como uma folha de grama irrompe do solo ou uma árvore arrebenta a fun­dação de uma casa.

Como usar os Cinco Elementos no Feng Shui
Considere o relacionamento entre os elementos. Aprenda a diferenciar os elementos em termos de cor, forma e material. Aplique esse conhecimento para distinguir a atividade do elemento em um local, entre um grupo de casas ou em um relacionamento dentro de um bairro, local ou casa.

Por exemplo, podemos usar uma cor dos Cinco Elementos corresponden­te à posição de um trigrama para corrigir um problema ligado com esta posi­ção. Se estiver com problemas envolvendo o fluxo de pessoas em sua vida;

 como mudar-se para uma nova cidade ou procurar um novo emprego, colo­que preto (a cor do elemento Agua) na posição kan de sua casa, que tem a ver com a vida social.
CORES DOS ELEMENTOS
*
No Feng Shui podemos usar as cores associadas com os elementos da ordem de produção ou superação para interiores ou exteriores:
Agua: preto
Madeira: verde ou azul
Fogo: vermelho
Terra: amarelo ou marrom
Metal: branco

Portanto, usando as ordens que aprendemos anteriormente na ordem de produção, temos:


A teoria da cor  sustenta que não precisamos evitar nenhu­ma cor, e que podemos lidar com problemas usando as cores dos Cinco Elementos. Podemos interpretar as cores de uma maneira muito genérica. Por exemplo, vermelho significa a família inteira do vermelho. Podemos esco­lher tons pastéis ou famílias especiais de cores.

De modo geral, quando usamos os elementos para reforçar uma área da vida, podemos usar a ordem de produção para obter resultados rápidos e um forte desenvolvimento, e a ordem de superação para resultados muito dura­douros e vigorosos.

Tanto quando usamos a sequência da produção quanto da superação, a chave é o fluxo criado. Exemplos de como criar diferentes tipos de fluxo são apresentados a seguir; tenha sensibilidade para combiná-los com o ambiente e com as necessidades. 

A teoria das cores dos Cinco Elementos também é discutida em Método das Adições Menores

No design de exteriores ou interiores podemos usar as cores dos elementos nos ciclos produtivos ou destrutivos e usar essas seqüências de cima para baixo e de baixo para cima; Qualquer via irá gerar um resultado positivo.

Para um exterior, se perceber que os edifícios em torno são marrons ou amarelos, use a ordem de produção e pinte sua casa de branco, com arrema­te preto.

 Dessa forma estará dizendo, em linguagem das cores, que o amare­lo (Terra) produz o branco (Metal), que por sua vez produz o Preto (Agua).

Use pelo menos três elementos de cor para criar uma sequência. Se no exem­plo anterior adicionarmos árvores verdes com flores vermelhas ou fizermos o telhado verde com o indicador da direção dos ventos em vermelho, estare­mos usando todos os Cinco Elementos, que conferem um senso especial de inteireza.

 Esse método completo dos Cinco Elementos também pode ser usado no interior de uma casa, em um cômodo qualquer.

Podemos usar o ciclo de produção, por exemplo, colocando um piso acarpetado verde, paredes rosa-claro e teto de uma tonalidade amarela. Podemos adicionar algumas luminárias de tom branco com uma mesinha preta para incorporar todos os Cinco Elementos.
                                    Cinco  elementos e a saúde.



Este texto está livre para divulgação desde que seja citada a fonte:
http://dharmadhannyael.blogspot.com.br/

Meus blogs
http://dharmadhannyael.blogspot.com.br/
http://astrologiadevenusemercurio.blogspot.com.br/
https://www.facebook.com/dharmadhannyael
Haja luz para compartilhar para o bem de todos.

Eu estou no G+ :
Este espaço está protegido pelos anjos e por Hermes
Estou neste momento me unindo com o Poder  e a Força da Unidade, com o poder de todos os anjos, querubins, Serafins, Elohim.



Melchizedek, Sandalfon, Metraton,
Gabriel, Rafael,
Haniel, Miguel, Camael, Tsadkiel,
Raziel, Uriel,  Samuel
Os anjos seguem na frente abrindo meus caminhos
e me protegendo Com a Justiça Divina.

Amém!

Nenhum comentário:

Postar um comentário